论语解“仁”：“己欲立而立人，己欲达而达人” ——觉而仁者，为人上师，既然如此，为什么不说己立而后立人，己达而后达人呢？况且，己不立如何立人？己不达如何达人？为人师者，怎么不懂得这个道理，只是“满招损，谦受益，保此道而不欲盈”，虚灵生慧，中道而行。 中文讲语言的虚实艺术，达人，立人，既是名词又是动词，抑或本身达人立人，并不是哪一个人，而是一种状态，一种理想类型——“执大象，天下往，往而不害，安平泰”，万象在侧，我在中心，万物不为我所有，万象皆为我所用，动无虚发，而后复归于静，是达人；愿者自为，天赋自卫，正念直行，“卓然独立天地间”，是立人；而觉而仁者，推己及人，因为自性清净，便希望众生烦恼净，因为自生欢喜，便希望皆得大欢喜，因为卓尔自立，便不希望谁跪向谁，因为自性圆明，便不希望谁自以为缺憾而自弃。 佛学有个词叫【布施】，【回向】，宗教的解释是将自己学佛的一份功德回向给大众就可以得到千千万万功德，也就是功德plus的结果，信徒当然也乐意奉行，而理性精神很重要的一点就是反思，人应该对自己的行为有所觉知，何为布施，何为回向？正念直行者修士，统领大众者僧人，觉而仁者为上师，太上无为师者师。一念既觉，一念既转——当我反思我，我即不是我，而当我以自我成就之心，升为成就众生之心，亦即把曾经的我对象化观察，以一种仪式型的方式，自我反思，自我超越——我看向世界的眼睛，就是我看向我的眼睛。“所谓众生者，亦非众生，所谓布施者，亦非布施”，所谓颠倒镜像，非非而是，这个世界本身没有意义，是真是幻是对是错其实都只因人而成立，而生命尤珍，唯难自弃。真空不能传声，宇宙孤独地壮美了亿万年光景，如果宇宙曾是一片寂静，而因为人有了文明的声音，在这亿万分之一尘土花蓝色一粒，有如此渺小短暂又不堪一击的头大身子小型生物直起身体，双臂欢呼，两足站立，赞这宇宙辽阔，世界美丽。 天生为人，何以为人，因觉而成人。人之所以成为人依据于人比之于动物的超越性，动物天然有习性，而人如果丢掉作为人的天赋自性却染一身习气，恐怕要被某位斥骂为“禽兽不如”，之所以说禽兽不如并不是出于人类的自大，禽兽尚且不失它们的天性，是好禽兽，而生而为人却自弃作为人的天性，作为暂时呆在食物链顶端的生物却如此尸位素餐浪费宇宙的苦心——要不下个轮回风水轮流转？ 环境大于自我，那是习性，自我先于关系，才是人。 人本身就是自相矛盾的生物，自己肯定自己，自己否定自己，自己发展自己，自己成为自己，人以觉性自定义，甚至人这个名字本身，都是人为自己所命，人为万物名，而唯人以觉性自定义。 如此短暂，代代相继，如此渺小，又如此骄傲，相信“灵魂不灭，精神永存”，“存在即合理，瞬间即永恒”，有限可以观无垠 人是唯一会问为什么的存在，为什么鸡生蛋蛋生鸡，为什么我是我你是你，一切问世界转向问自己，为什么？因为我是人，为什么，这就是作为人的天赋自性，是自性对觉悟的渴望，是天赋理性发展自身的渴求，为什么，就是不为什么，不为什么，就是为什么。 那三句诗，放在个体身上为了留得青山在往往得倒过来看，但你若正视它，它是唱给人类的歌，“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛”，为什么？人类天性向自由。 “众人皆有余，而我独若遗”，这个世界是颠倒镜像，这个时代不是人而是社会在发展自身，或许，有哪个时代是呢？谁来定义谁的价值？谁来替谁走一趟人间世？有谁可信又有谁可怨？人只有自身觉悟的可能。 觉而仁者，故有不忍。生而为人，惟难自弃。‌ 何处可去，“丧家之犬”？ 娑婆世象，即象用象，我观世界，如见我心，‌此心既在，万法渡舟，此岸即彼岸，这个世界的完美与不完美都像人一样，“能近取譬”，觉而化之，此地即是我练场。 何所谓仁？仁者忠恕，正念直行，中心诚之谓之忠，觉而仁者，推己及人，谓之恕。我来成就你，又非成就你，"己欲立而立人，己欲达而达人”，我只是来成就我自己。我看着你一如看向自己。 明明颇有己所欲而施于人的意味，可是《论语》解仁：“己所不欲勿施于人” 不强求，随喜自由 仁远吗？道，自性，理性，等等人类的天性所欲与终极价值，都远吗？也许我们只是离自己太远吧。有闻道而有求，有甚者，又因求而入迷，何如心上求？遍历大山寻仙人，仙人原是汝自身。 “仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣”，道不在山上，道在行中，便在动中静，行中定，我观万象，即见我心。